Lawrence Frank partecipa fin dall’inizio al gruppo cibernetico, sia per la sua duratura collaborazione con Margaret Mead e la corrente denominata “personalità e cultura”, sia per il suo ruolo chiave nel mondo delle fondazioni – non per altro, alla fine degli anni Trenta aveva diretto anche la fondazione Macy. Di solito non prepara un vero e proprio intervento, ma in occasione della conferenza organizzata all’Accademia delle scienze è a lui che tocca il discorso introduttivo, l’oneroso compito di presentare per la prima volta i capisaldi della nascente cibernetica alla comunità scientifica, consapevole che il titolo stesso della conferenza potrebbe suscitare perplessità o risultare difficile da accettare. La teleologia è un concetto che puzza di metafisica, di antiscientificità, perciò Frank tiene subito a precisare che il loro «non è un movimento che mira a una regressione verso una fase antecedente nella storia delle idee, ma un movimento in avanti, verso una concezione più efficace dei problemi che affrontiamo oggi. (…) Siamo impegnati, oggi, in una delle maggiori transizioni o sovvertimenti nella storia delle idee: riconosciamo che molti dei nostri vecchi ideali e assunti sono ormai obsoleti, e aneliamo a elaborare un nuovo quadro di riferimento.» Certo, guardando indietro alla storia delle idee, il progetto scientifico ha dovuto condurre «una lunga e spesso amara lotta per liberarsi dalla tradizione animistica presente nella nostra cultura.» Infatti «i concetti di comportamento finalizzato e teleologia sono stati a lungo associati a una misteriosa capacità, in grado di di auto-perfezionarsi, che persegue un obiettivo o causa finale e che informa e dirige tutti gli avvenimenti, di solito di origine sovra-umana o sovrannaturale. Perciò agli uomini è stata attribuita un’anima che guidava tutte le loro condotte, mentre gli eventi non umani sono stati considerati controllati da spiriti o, più tardi, da forze speciali o demoni di Maxwell.»
Per poter avanzare, il pensiero scientifico ha dovuto scartare queste credenze, queste superstizioni, a favore di una visione della natura più meccanicistica e deterministica; un grande passo in questa direzione fu compiuto da Galileo che sostituì la vis a tergo aristotelica con il concetto di inerzia e che di conseguenza gettò le fondamenta della fisica delle particelle e dell’astronomia. Concezione in seguito confermata dalla dimostrazione che l’universo si basa sull’azione di anonime particelle che si muovono casualmente, in modo disordinato, e grazie alla loro molteplicità danno origine all’ordine e alla regolarità.
Il successo incontrastato di queste idee e metodi in fisica, astronomia e poi in chimica diedero alla biologia e alla psicologia le principali linee guida, cosa che portò all’approccio predominante di considerare l’oggetto studiato come composto di fattori o parti separate e discrete che bisogna cercare di isolare e identificare come cause scatenanti. Separate le parti e ordinati gli eventi in modo arbitrario, nell’opera di laboratorio, si tende a pensare che questi meccanismi concettuali siano i processi di base della natura. Ma i dubbi sorti in biologia e psicologia hanno portato a mettere in dubbio gli assunti iniziali, così come concetti e metodologie. «Così oggi stiamo assistendo alla ricerca di approcci innovativi, di concetti nuovi e più comprensivi e di metodi in grado di occuparsi di vasti insiemi di organismi e personalità. Sono stati adoperati termini come organismo-nel-suo-complesso [organism-as-a-whole], insieme a olismo, synholic ed espressioni simili» che servono a descrivere attività basate su modelli e dotate di strutture e funzioni organizzate degli organismi viventi. Nuovi metodi permettono di ravvisare «rapporti sistematici tra molte variabili o dimensioni all’interno di uno stesso organismo, così come tra l’organismo e l’ambiente». Inoltre si sta dando sempre più importanza al ruolo delle passate esperienze nel modificare funzioni organiche, sentimenti e comportamenti, come nel caso della concezione psicosomatica in medicina, così come ai modelli di percezione e apprendimento che vanno al di là del tentativo e dell’errore, oltre a un rinnovato interesse negli sforzi compiuti da organismi e personalità per il raggiungimento di un obiettivo.
L’approccio teleologico, secondo i cibernetici, nasce per dare una risposta alle vecchie formulazioni meccanicistiche percepite allora come inadeguate, ma non propone alcuna ipotesi psichica o vitalistica, e non presuppone poteri soprannaturali, misteriosi, che guiderebbero comportamenti e azioni. «L’idea di un comportamento finalizzato non fa parte di una regressione a una fase precedente della storia delle idee, ma un avanzamento nella direzione di una comprensione più effettiva dei problemi che ci troviamo oggi di fronte. Ci stiamo muovendo verso la concezione di una “teleologia naturale”, come già suggerì Woodbridge nel 1911. Perciò termini come retroazione, servomeccanismi, sistemi circolari e processi circolari possono essere visti come espressioni diverse ma equivalenti dello stesso concetto di base. L’idea di auto-regolazione, con comportamento orientato a un fine, diventa applicabile in laboratorio, in ambito clinico, specialmente nello studio della personalità, così come sul campo nello studio di ordini sociali e culture.»
Frank è convinto, come i suoi colleghi del circolo Macy, di star costruendo «una nuova cornice di riferimento concettuale per l’indagine scientifica nelle scienze della vita», prendendo parte attiva in una «delle più grandi transizioni o sconvolgimenti nella storia delle idee», tuttavia non può nascondere l’ironia insita nel fatto di essersi affidati, per introdurre in biologia e psicologia i concetti di comportamento finalizzato e di meccanismi teleologici, a modelli provenienti dalle macchine create dall’uomo, a sistemi artificiali quali computer, missili a guida e altre complicate apparecchiature elettroniche. Ma Frank tiene subito a precisare che il tentativo di capire gli organismi viventi attraverso il funzionamento di strumenti creati dall’uomo è ricorrente nella storia delle idee.
Nel rimettere in discussione le vecchie convinzioni, una spinta importante è arrivata dalla fisica dei primi del Novecento. Come sostengono Einstein e Infeld, c’è voluta grande immaginazione scientifica «per capire che non sono le cariche o le particelle, ma il campo presente nello spazio tra cariche e particelle a essere fondamentale per la descrizione degli eventi fisici (…) La teoria della relatività proviene dal problema del campo (…) Le contraddizioni e le incoerenze delle vecchie teorie ci obbligano ad attribuire nuove proprietà al continuum spazio-temporale, alla scena in cui accadono tutti gli eventi nel nostro mondo fisico.» (The Evolution of Physics, 1938, p. 259)
Senza entrare nei particolari, ci si iniziava a rendere conto che al fianco dei fenomeni convergenti che seguivano le regole della fisica classica, bisognava tener conto dei fenomeni divergenti, che adesso potevano essere interpretati con la teoria dei quanti. Il principio di indeterminazione vale anche in biologia, e ciò spinge a dare importanza a ciò che finora si lasciava in secondo piano, ovvero i processi dinamici che conducono a prodotti misurabili. Frank cita Frederick Hopkins (“Some Chemical Aspect of Life”, 1933): «Il dottor Haldane ci ha detto che per i biologi dell’illuminismo, un organismo vivente non rappresenta un problema per l’analisi; è, in quanto organismo, assiomatico. I suoi attributi fondamentali sono assiomatici; l’eredità, ad esempio, per la biologia non è un problema ma un assioma. “Il problema della fisiologia”, cito da un discorso del 1885, “non è di ottenere una spiegazione fisica frammentaria dei processi fisiologici, ma di scoprire tramite osservazione e sperimentazione il grado di collegamento gli uni con gli altri di tutti i dettagli della struttura e dell’attività di ogni organismo in quanto espressione della sua natura in quanto organismo unico (…) Non c’è da dubitare che un giorno si potrebbe trovare un punto d’incontro tra la scienza biologica e fisica. Ma possiamo prevedere con sicurezza che se questo punto d’incontro sarà trovato, e una delle due scienze sarà inghiottita, questa non sarà la biologia.» (Frederick G. Hopkins, “Some Chemical Aspect of Life”, Science, Vol. 78, n. 2020, settembre 1933)
Frank perciò propone quel che aveva già dagli anni Trenta definito relatività biologica, per cui anche in questo campo bisogna mettere in discussione le antiche visioni e riordinare il tutto. Peraltro, l’uso di atomi e isotopi “marcati” starebbe dimostrando che organismi apparentemente solidi, stabili, sono in un flusso continuo: le loro componenti, sebbene modelli e configurazioni organiche restino immutate, sono sostituite a ritmi differenti, come evidenziato da Schoenheimer nel 1941. Nel mezzo di questi cambiamenti e riorientamenti, non si hanno a disposizione né concetti né terminologia chiari, nemmeno parole adeguate, soprattutto verbi, per descrivere molti processi, soprattutto quelli autoregolati, come ad esempio l’omeostasi di Cannon e i rapporti multidimensionali che implica.
Nelle scienze sociali si stanno adoperando ancora concetti e termini vecchi, ottocenteschi, provenienti da una visione newtoniana in cui le forze producono azioni sui sistemi, e proprio come in biologia, una ricerca che si limita a individuare i rapporti di causa-effetto non va oltre gli effetti della fisica classica e impedisce di vedere ciò che avviene «nel “campo” degli eventi intra- o interorganici». Come ricordava una trentina d’anni prima Kemp Smith dell’Università di Edimburgo, e come proveranno a fare i conferenzieri cibernetici dopo di lui, «la storia dell’intelligenza umana è un resoconto non tanto della progressiva scoperta della verità, quanto della nostra graduale emancipazione dall’errore». (Lawrence Frank, “Foreword”, in “Teleological Mechanisms”, Annals of the New York Academy of Science, Volume 50, 1948, pp. 189-196)
ACCORDI E DISACCORDI PANDEMICI – Breve panoramicasugli Emendamenti al Regolamento Sanitario Internazionalee sul Pandemic Agreement dell’Organizzazione Mondiale della Sanità (Con introduzione e finale di Tedros Adhanom Ghebreyesus, Direttore Generale dell’OMS) – TESTO (Qui i documenti in inglese Emendamenti del 2024 / Trattato Pandemico del 2025)
Riferimenti 6.28
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Alternative TV, Communication Failure (Revolution, 2001)
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Se Gregory Bateson e Margaret Mead hanno fatto avvicinare le scienze sociali al gruppo Macy, e probabilmente Kurt Lewin è stato il primo ad aver provato a integrarle nel proprio percorso di ricerca, un’altra figura fondamentale è senza dubbio Lawrence Frank. Oltre a fungere da tramite tra il mondo delle fondazioni e i nuovi “cavalieri del feedback”, a lui si deve il primo incontro tra le idee della proto-cibernetica e il resto degli scienziati; infatti, al termine della seconda conferenza, annuncia ai partecipanti di aver organizzato pochi giorni dopo una sessione straordinaria all’Accademia delle scienze di New York, il 21 e 22 ottobre 1946, con il titolo di “Meccanismi Teleologici” e con l’obiettivo di far debuttare in società i concetti innovatori del “circolo Macy”, fino ad allora condivisi solamente all’interno di un ambito assai ristretto. All’epoca delle conference Macy vive con la moglie al Greenwich Village al piano di sopra di Bateson e Mead, che spesso lasciano ai Frank la loro figlia in occasione dei loro frequenti viaggi, ed è responsabile di un centro, fondato dalla psicologa Carolyn Zachry, dove si tengono corsi serali di psicologia dell’età evolutiva per insegnanti.
Nato nel 1890 a Cincinnati da una famiglia agiata, all’età di sei anni i genitori si separano e rimane con la madre e la nonna materna in ristrettezze economiche, finché la famiglia si trasferisce al Greenwich Village dove la madre apre una pensione. Studente alla Columbia University, soprattutto in economia, lavora al Bureau of Social Research della città dove rimane colpito dall’alta percentuale di mortalità infantile e materna nelle classi povere, oltre che dallo sfruttamento minorile nell’industria delle conserve. Questi eventi segnano profondamente il giovane Frank che di lì a poco aiuta l’amica Lucy Sprague Mitchell alla creazione della prima “scuola laboratorio” dedicata ai bambini e in seguito Frank lavora come consulente di tre fondazioni – Laura Spelman Rockfeller Memorial (1923-30), Spelman Fund (1930-31) e Rockfeller General Education Board (1932-36) – dove unisce le sue preoccupazioni umanitarie a una crescente conoscenza del mondo economico, a partire da quando il capo della prima fondazione chiede a Frank di suggerire il modo in cui poter spendere circa un milione di dollari l’anno in favore dell’infanzia. Frank allora propone «quello che sarebbe diventato il movimento per la formazione dei genitori: un programma di studio del bambino destinato alle madri, organizzato in piccoli gruppi e basato sulle ricerche scientifiche nel campo dello sviluppo infantile, sostenuto da centri di ricerca facenti capo alle università, da organizzazioni per la formazione e il tirocinio dei ricercatori e da associazioni dei genitori per sovrintendere a livello locale.» Dedicandosi «alla scienza intesa come chiave del progresso sociale, al rinnovamento radicale del sistema educativo come chiave per liberare l’“intelligenza” e ai primi anni dell’infanzia come chiave per formare personalità sane», contribuisce alla concezione di un «movimento popolare che, partendo dal livello più semplice di accudimento del bambino in casa, si sarebbe potuto espandere all’esterno per poi trasformare tutte le istituzioni sociali.» Insomma, se Dewey era l’apostolo della scuola “progressista”, Frank diventa quello della casa “progressista”. (Steven Schlossman, “Philanthrophy and the Gospel of Child Development”, History of Education Quarterly, autunno 1981)
Frank si dimostra un abile organizzatore tanto che negli anni seguenti nascono centri di ricerca sull’infanzia in parecchie università, inoltre lavora alla creazione di un gruppo altamente specializzato di donne newyorkesi, la Federation of Child Study, contribuisce a indirizzare studentesse e diplomate allo studio dello sviluppo del bambino, convince una fondazione a creare una rivista popolare per genitori, il Parents Magazine. Frank sottolinea l’importanza del “clima intellettuale” per introdurre certe novità; negli anni Venti le madri della classe media non affidano più i figli alle bambinaie ma se ne prendono cura direttamente, aiutate anche da quelle «tecnologie salvatempo – cibi preparati e inscatolati, abiti confezionati, lavatrici, ecc.» che inoltre contribuivano a «creare una “opinione pubblica” favorevole», e in questi anni, così come dopo la Seconda guerra mondiale, avvengono profondi cambiamenti nell’assetto delle famiglie a favore dell’attenzione verso i figli, anche grazie a una nuova educazione parentale. In un certo senso una rivalsa personale di Frank, abbandonato dal padre in tenera età, che si batte per «promuovere un tipo di famiglia centrata sul bambino, fornire migliori strumenti per la crescita e allargare le conoscenze pedagogiche delle generazioni presenti e future, contribuire con la scienza e il denaro a quello che era stato tradizionalmente un dominio della donna.» (Heims, p. 71) Non a caso Frank avrà sette figli, e rimasto vedovo due volte, si sposa con una terza moglie con cui negli anni Cinquanta scriverà due libri “fai da te” destinati ai genitori, prima di scrivere uno dei suoi ultimi lavori, The Importance of Infancy pubblicato nel 1966, che intendeva «concentrare l’attenzione sull’infanzia come complessa serie di eventi interrelati, che coinvolgono discipline e professionalità diverse, organizzazioni e singoli individui, con profonde conseguenze per il futuro», convinto che l’applicazione dei principi pedagogici sia fondamentale per il progresso sociale e senza aver alcun timore che il suo approccio rischi di essere interpretato come «un’intrusione del pubblico nel privato e diventare una sottile forma di manipolazione e di controllo.» (Heims, Ibid.) Percorrendo la produzione di Frank risulta evidente non solamente la sua convinzione nell’importanza dell’infanzia ma anche il fatto che tanto le idee scientifiche più nuove quanto la concomitante “opinione pubblica” rappresentino una speranza per il futuro, di cui il bambino è il simbolo. «Nel suo stile eclettico di pensare e di scrivere ricorrono tematiche e atteggiamenti mutuati dai settori più disparati del sapere», e un altro aspetto che lo fa avvicinare al gruppo Macy è il suo interesse per l’omeostasi già quando il concetto compare nel 1929. Scriveva quell’anno a Walter Cannon di aver avuto «l’impressione che il bambino piccolo, in particolare l’infante, possiede una modesta capacità omeostatica e che il percorso della crescita del bambino può essere considerato come il raggiungimento di una condizione più o meno stabile di maturità» in cui i meccanismi omeostatici funzionano regolarmente, e Frank adopera questa constatazione a sostengo e parziale giustificazione scientifica della creazione di un nuovo settore di studi sullo «sviluppo del bambino distinto dai problemi delle singole scienze che concorrono alla sua definizione». Nella sua risposta Cannon conferma il punto di vista di Frank, segnalando come ad esempio «il controllo della temperatura è molto scarso nel bambino piccolo e viene raggiunto solo gradualmente», e anticipando la futura estensione del concetto scorge interessanti analogie tra «l’omeostasi nell’ambiente interno all’individuo e i suoi rapporti con il mondo esterno e le condizioni di una casa, intesa come ambiente interno di una famiglia, e il mondo esterno, sociale, economico, industriale e commerciale, con il quale le persone della casa devono mettersi in relazione, nonostante questo rischi di produrre elementi di disturbo nella loro stabile condizione di gruppo familiare.» (Lettere, 23 e 26 settembre 1929) Questa idea riemergerà in Frank, rinnovata e rielaborata anche grazie alla frequentazione del gruppo Macy, nel 1966 sottoforma di proposta di un modello scientifico di «bambino come “sistema non specializzato”» in quanto «sistema aperto, autorganizzato, autocontrollato, autodiretto, in gran parte autoriparante». (Lawrence Frank, The Importance of Infancy, ultimo capitolo)
Nella seconda parte di “Frontiere delle dinamiche di gruppo” Kurt Lewin prende in prestito gli strumenti cibernetici incontrati durante le conferenze Macy, dal momento che anche «la vita sociale organizzata è piena di questo tipo di canali circolari. Alcuni di questi processi circolari corrispondono a ciò che l’ingegneria fisica chiama sistemi di feedback, cioè sistemi che dimostrano un certo tipo di auto-regolazione». Ripercorrendo alcuni esperimenti condotti poco tempo prima, come quello relativo al cambiamento del regime alimentare nelle famiglie americane, sottolinea che «molti canali della vita sociale non hanno semplicemente un inizio e una fine ma hanno un carattere circolare», motivo per cui, ad esempio, nel processo attraverso il quale il cibo dal negozio di alimentari finisce o nelle bocche dei membri della famiglia oppure nel cestino della spazzatura entrano in gioco molti altri passaggi, dal lavaggio dei piatti al ricevere i soldi del coniuge per fare la spesa, che si susseguono in modo circolare e in sezioni interdipendenti, «nel senso che quando finisce una inizia l’altra». Compito delle scienze sociali sarà analizzare questi processi e guidare le scelte politico-sociali in vista del cambiamento.
Ciò che sottende gli sforzi di Lewin è il tentativo di smentire quello che considera un sentire comune dell’epoca postbellica emerso a causa del timore del fascismo: fraintendere che la democrazia significhi mancanza di pianificazione. Per lui, al contrario, «la sopravvivenza e la diffusione della democrazia dipendono non tanto dagli ideali democratici che sono diffusi e forti» bensì «dallo sviluppo di forme efficaci di gestione sociale democratiche e dalla diffusione delle competenze in questo tipo di gestione all’uomo comune», ed è convinto ci sia bisogno di «una ricerca ai fini della gestione sociale e dell’ingegneria sociale. Si tratta di un tipo di ricerca tramite l’azione, una ricerca comparativa sulle condizioni e gli effetti di varie forme di azione sociale, e di ricerca che porta all’azione sociale.» Infatti, secondo un principio che sta alla base delle credenze di Lewin, «la ricerca che produce nient’altro che libri non è sufficiente», e lo dimostra l’impegno di alcune istituzioni, tra cui il MIT, nel sostenere quella che è definita “ricerca di base”. Nel campo dell’ingegneria sociale «i progressi dipenderanno molto dal grado in cui la ricerca di base nelle scienze sociali può aiutare a farsi un’idea più profonda circa le leggi che governano la vita sociale», ricerca di base che deve includere un approccio matematico alle questioni teoriche e al tempo stesso la sperimentazione in laboratorio e sul campo dei cambiamenti sociali.
In questo studio-ricerca bisogna analizzare i tre diversi momenti, la situazione di partenza, gli eventi che portano i cambiamenti e la situazione finale, in un approccio simile a quello degli storici con la differenza che se per loro la scala temporale è quella degli anni, per gli psicologi è dei «minuti e dei secondi». Gli scienziati sociali sono stretti tra due pericoli minacciosi, «la Scilla del perdere la loro “obiettività” nel tentativo di occuparsi di unità abbastanza larghe e significative», da un lato, e la «Cariddi della perdita della “validità” dei loro studi per il fatto di occuparsi di unità inadeguate perché spesso troppo piccole». Per trovare la giusta misura dovranno perciò agire su piani diversi: nel risolvere problemi immediati, dove i ricercatori sociali forniscono il loro contributo sia come consulenti riguardo le modalità di azione – dato che loro conoscenze scientifiche accumulate giorno dopo giorno nel corso della ricerca li rende tecnicamente adatti al compito – sia come esperti nella valutazione delle azioni intraprese; poi nella sperimentazione di test preliminari, in modo da fornire una guida tra le più sicure alle decisioni politiche, e infine nel proporre politiche a lungo terminee programmi di azione.
Secondo Lewin, «l’azione sociale pianificata di solito emerge da una “idea” più o meno vaga. Un obiettivo appare nella forma fumosa di un sogno o desiderio, che difficilmente può esser chiamato un obiettivo. Per diventare reale, per dirigere l’azione, bisogna sviluppare qualcosa che si può chiamare un “piano”». Il passaggio dall’idea al piano presuppone che: 1) l’obiettivo deve essere chiarito; 2) la strada che conduce alla meta deve essere determinata; 3) bisogna sviluppare una strategia d’azione. Queste tre cose insieme formano il “piano generale” che precede l’azione e che corrisponde a un campo che contiene la struttura dell’obiettivo, e i passi in direzione dell’obiettivo, spiegati con sufficienti dettagli, servono come impronta per l’azione. Inoltre, per essere efficace, questo piano deve essere “flessibile” e questa flessibilità necessita di alcuni modelli procedurali: accettare un piano non significa che tutti gli ulteriori passi siano prefissati da una decisione definitiva, e una decisione può essere definitiva soltanto riguardo al primo passo. Lewin in questo caso si ispira all’ambito militare, dove maggiormente sono sviluppate nei massimi dettagli le azioni pianificate di gruppo, per cui il riconoscimento degli effetti del primo passo possono rendere necessario alterare il piano generale e portano a una decisione su come effettuare il secondo passo, e via di seguito.
È a questo punto che emerge l’influsso delle idee di Wiener, allorché Lewin sostiene che «per comprendere quale tipo di organizzazione sociale sia richiesta per un’azione pianificata di gruppo che abbia efficacia, ci si può riferire ai modelli di certe macchine che puntano a certi obiettivi», ovvero il sistema d’arma contraerea progettato durante la guerra. «C’è qualcosa di equivalente nella vita sociale che dirige l’azione sociale? Quali sono i nostri organi di senso sociali? Che dire del processo che governa queste azioni?» Adoperando anche lui l’esempio del capitano di una nave che governa il timone in base alle informazioni che riceve, ma che vale anche nel caso di cittadini riuniti per risolvere un dato problema, Lewin sottolinea come spesso ci si accontenti di risultati che a primo acchito sembrano buoni ma che alla fine non conducono da nessuna parte: per evitare che la nave giri in tondo o che i cittadini non vengano a capo della questione da risolvere, c’è bisogno di una visione dall’esterno, che ci informi del fatto che si stia o meno progredendo. In molti campi della gestione sociale, come ad esempio quelli che hanno a che vedere con i problemi delle minoranze, l’educazione, il modo di condurre le conferenze o le commissioni, scarseggiano gli strumenti in grado di indicarci la nostra esatta posizione, in che direzione ci muoviamo e a quale velocità. Come risultato, le azioni sono incerte riguardo se stesse, sono alla mercé delle approvazioni o disapprovazioni di capi, colleghi o del pubblico. Ma forse, cosa ancor più importante e urgente, sono incapaci ad “apprendere”, poiché in un campo in cui mancano gli standard per valutare se sono stati raggiunti gli obiettivi, non può avvenire alcun apprendimento. Se non possiamo giudicare se un’azione ha portato in avanti o indietro, se non abbiamo criteri per valutare il rapporto tra sforzo e raggiungimento dell’obiettivo, non c’è nulla che possa impedirci di arrivare a conclusioni errate e incoraggiare abitudini di lavoro sbagliate. «Un governo efficiente dell’azione sociale presuppone la necessità di sviluppare metodi di accertamento dei fatti che permettano di determinare in modo abbastanza realistico la natura e la posizione dell’obiettivo sociale e la direzione e la quantità di moto che risulta da una data azione. Per essere efficace, questo accertamento dei fatti dev’essere collegato alla stessa organizzazione dell’azione: deve far parte di un sistema di feedback che leghi il settore dell’organizzazione che si occupa di questa ricognizione, ai settori che agiscono. Il feedback dev’essere fatto in modo che una discrepanza tra la direzione desiderata e quella effettiva porti “automaticamente” a una correzione delle azioni o a un cambiamento della pianificazione». (“Frontiers in Group Dynamics. Channels of Group Life; Social Planning and Action Research”, in Human Relations, n° 1, vol. 2, 1947)
Ibrahim Maalouf, Timeless + The Proposal + Capitals (Trumpets of Michel-Ange, 2024)
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Durante gli anni trascorsi in varie università degli Stati Uniti, Kurt Lewin crea gruppi di ricerca – nel 1944 fonderà un centro per lo studio scientifico delle dinamiche di gruppo al MIT, il Research Center for Group Dynamics – e collabora con alcune istituzioni che lavorano su problemi specifici, quali la condizione delle minoranze o dei lavoratori nelle fabbriche, e pur dando grande importanza alla sperimentazione sul campo è sempre attento al piano concettuale e affascinato dalle formule matematiche. Il suo biografo ha posto in apertura del libro una citazione di Lewin che sintetizza il suo atteggiamento: «Non c’è nulla di così pratico come una buona teoria», aggiungendo il tributo fatto da Edward Tolman alla prima riunione dell’American Psychological Association tenutasi dopo la sua morte avvenuta improvvisamente nel 1947: «Freud il clinico e Lewin lo sperimentatore, sono questi due nomi che spiccano sugli altri nella storia della nostra era della psicologia. Perché le loro idee contrastanti ma complementari per prime hanno reso la psicologia una scienza applicabile a esseri umani reali e a società umane reali.» Lewin ha condotto esperimenti in situazioni di vita reale oppure ricostruite, ponendosi come osservatore interno che al tempo stesso agiva in quel contesto: dalla “frustrazione e regressione” dei bambini impegnati nel gioco, alla questione della leadership nei gruppi, dall’influenza delle forme di governo autoritario o democratico sui comportamenti dei cittadini al cambiamento delle abitudini alimentari delle famiglie. «Molti studenti che aderirono alle idee di Lewin (…) manifestavano un interesse pratico nell’uso sociale della ricerca psicologica. Essi scoprirono (…) che il pensiero di Lewin era fortemente radicato nella vita. Le sue teorie potevano essere strumenti per incidere sui problemi quotidiani dell’uomo. La situazione ambientale portò Lewin, con un processo del quale era impossibile distinguere la causa dall’effetto, a concentrarsi sempre più sugli studi sperimentali del come e del perché del cambiamento individuale e sociale, studi che in seguito presero la forma di “azioni di ricerca” e di “dinamiche di gruppo”.» (Alfred Marrow, The Practical Theorist: The Life and Work of Kurt Lewin, 1969, p. 87)
Dagli anni Quaranta, dunque, Lewin concentra la sua attenzione sulla psicologia sociale dei gruppi, piccoli e grandi, agendo attraverso quella che definisce action research, dove alla semplice ricerca unisce tentativi di apportare cambiamenti positivi, e al tempo stesso comincia lo studio delle group dynamics applicando la sua teoria di campo per descrivere il comportamento individuale in relazione a un gruppo. Quando nel 1946 entra in contatto con il gruppo Macy e con i concetti di causalità circolare, feedback e teoria dei giochi, li sente in risonanza con il suo precedente lavoro e inizia subito ad applicarli nelle questioni che sta affrontando. I risultati del suo incontro con la cibernetica sono espressi nell’articolo “Frontiere delle dinamiche di gruppo”, che Lewin ha diviso in due parti – “Concetto, metodo e realtà nella scienza sociale; equilibrio sociale e cambiamento sociale” e “Canali della vita di gruppo; pianificazione sociale e azione di ricerca” – di cui però la seconda è stata pubblicata in forma incompleta a causa del sopraggiungere della sua morte.
Queste sono le premesse da cui si muove Lewin: «Una delle conseguenze della Seconda Guerra mondiale di cui la società è a malapena consapevole è il nuovo stadio di sviluppo raggiunto dalle scienze sociali. Questo sviluppo può effettivamente dimostrarsi tanto rivoluzionario quanto la bomba atomica. L’applicazione dell’antropologia culturale alle culture moderne invece che “primitive”, la sperimentazione con i gruppi dentro e fuori dal laboratorio, la misurazione degli aspetti socio-psicologici di vasti corpi sociali, la combinazione di fact-finding[accertamento dei fatti, indagine] in ambito economico, culturale e psicologico, tutti questi sviluppi sono iniziati prima della guerra. Ma, fornendo attrezzature straordinarie e richiedendo soluzioni realizzabili ai problemi scientifici, la guerra ha enormemente accelerato il passaggio delle scienze sociali a un nuovo livello di sviluppo.» (“Frontiers in Group Dynamics. Concept, Method and Reality in Social Science; Social Equilibria and Social Science”, in Human Relations, n° 1, vol. 1, 1947) L’aspetto scientifico di questo sviluppo ruota secondo Lewin attorno a tre obiettivi: integrare le scienze sociali; passare dalla descrizione dei corpi sociali ai problemi di dinamiche di cambiamento della vita di gruppo; sviluppare nuovi strumenti e tecniche di ricerca sociale. Inoltre, questi avanzamenti necessitano un corrispettivo progresso sul piano teorico, che dovrà «procedere piuttosto rapidamente se le scienze sociali vogliono raggiungere quel livello di utilità pratica di cui la società ha bisogno per vincere la gara contro le capacità distruttive liberate dell’uso delle scienze naturali da parte dell’uomo». Le due parti dell’articolo si occuperanno perciò di indagare alcuni concetti emersi principalmente dalla ricerca sperimentale e che riguardano l’equilibrio sociale quasi stazionario e i cambiamenti sociali; la locomotion, lo spostamento attraverso canali sociali; i processi di feedback sociale e la gestione sociale.
Lewin parte dalla questione della “esistenza” nelle scienze empiriche, constatando come all’inizio del secolo sentimento, emozione, volontà non fossero considerati come qualcosa di esistente in senso scientifico, infatti un fenomeno sociale non aveva lo stesso grado di fondamento scientifico delle scienze naturali e fisiche: ma con la bomba atomica tutto è cambiato, ci si è resi conto che i fenomeni sociali potevano essere sia all’origine di eventi fisici sia far parte delle conseguenze. Un’altra differenza è che mentre nelle scienze fisiche, come aveva notato Cassirer, si dibatteva dell’esistenza o meno di singole unità (atomo, elettrone…) nelle scienze sociali si tendeva a mettere in dubbio ciò che riguarda i gruppi. Per questo Lewin si assume l’incarico di dimostrare l’esistenza di entità sociali attraverso il metodo sperimentale, con la pratica e non solamente con l’osservazione che potrebbe essere tacciata di visione soggettiva. «Nella ricerca sociale lo sperimentatore deve prendere in considerazione fattori come la personalità dei singoli membri, la struttura del gruppo, l’ideologia e i valori culturali e i fattori economici.» Fin dall’inizio della storia, partendo da re e condottieri fino ai membri delle famiglie, «tutti gli individui hanno cercato di influenzare gruppi più o meno grandi», ma questo non ha prodotto alcuna “conoscenza”, non si sa come questo avvenga e quale sia il suo funzionamento pratico, ad esempio nessuno saprebbe rispondere su come «si determina la produttività di una riunione di un comitato o di una commissione». Si è preferito pensare che in questo ambito entri in gioco l’intuizione, o altri fattori non tangibili, e che non sia possibile formulare regole chiare, che invece secondo Lewin sono riscontrabili attraverso l’osservazione e l’uso di determinati strumenti, senza dimenticare l’importanza, oltre al fatto oggettivo, anche della percezione soggettiva dei membri del gruppo, che ha un effetto circolare sul gruppo stesso, cosa che può essere dimostrata con la psicologia topologica e vettoriale. A questo punto Lewin passa ad analizzare il desiderio di e la resistenza al cambiamento nei contesti sociali, fondamentale per la gestione sociale così come per comprendere le dinamiche di vita di gruppo. Qui introduce complicate equazioni matematiche, che servono a descrivere i campi sociali e gli spazi di fase. Poi Lewin passa ad alcuni esempi, analizzando casi di cui si era già occupato, dalla discriminazione dei negri in due città al livello di aggressività dei ragazzi in ambienti democratici e autoritari, dalla questione della produzione in una fabbrica al famoso esperimento in cui mette a confronto due gruppi di casalinghe che devono essere convinte su quanto faccia bene consumare latte fresco. In quest’ultimo caso, un primo gruppo è convinto attraverso delle letture mentre il secondo con discussioni di gruppo, e il risultato è che quest’ultimo ha molto più successo nel provocare un cambiamento nelle abitudini alimentari delle rispettive famiglie. I risultati di questi esperimenti lo portano a sostenere, ad esempio, che «molti aspetti della vita sociale possono essere considerati come dei processi quasi-stazionari» che sono in equilibrio grazie all’intervento di una costellazione di forze la cui struttura è possibile definire: il compito teorico è quello di identificare queste forze e misurarle quantitativamente, e questo «trattamento scientifico delle forze sociali presuppone attrezzature analitiche adeguate alla natura dei processi sociali e che siano tecnicamente costruite per servire come ponte per un trattamento matematico. Il mezzo fondamentale a tal fine è la rappresentazione delle situazioni sociali come “campi sociali”.» E nella seconda parte dell’articolo Lewin integra nei suoi ragionamenti gli stimoli ricevuti dalla cibernetica, quando affronta i “problemi di feedback nella diagnosi e nell’azione sociale”.
Durante la seconda conferenza, Warren McCulloch sottolineò il fatto che durante lo speciale incontro sociologico che si era tenuto un mese prima, alcuni avevano fatto notare la necessità di approfondire certe nozioni psicologiche che erano state adoperate in modo piuttosto generico nella prima conferenza: «La parola “Gestalt” ha richiesto un chiarimento e immediatamente è risultato evidente che cinque membri del gruppo ritenevano che i restanti venti ignoravano il corretto uso del termine.» L’idea del gruppo cibernetico era di convincere Wolfgang Köhler a spiegar loro i concetti alla base della psicologia della Gestalt, ma costui riuscì a partecipare soltanto in seguito. «Anche la parola “campo” ha introdotto un elemento di confusione. Non sappiamo se sia stata utilizzata con lo stesso senso che ha in fisica… o in modo semplicemente esortativo, affinché osservassimo insiemi anziché costruire ipotesi meccanicistiche per le componenti.» (McCulloch citato in Heims, I cibernetici. Un gruppo e un’idea, p. 237) Il nocciolo del gruppo Macy era formato principalmente da matematici, fisici e neurofisiologi che, seppur desiderosi di dialogare con altri ambiti scientifici per verificare se le teorie della nascente cibernetica potessero avere un’applicazione nel campo delle scienze sociali, non avevano molti legami con discipline quali sociologia, antropologia o psicologia. Una delle figure chiave che contribuì a introdurre la cibernetica nelle scienze sociali e, specularmente, ad aprire il dialogo tra quest’ultime e il gruppo Macy fu senza dubbio Kurt Lewin che, anche se partecipò soltanto alle prime due conferenze, diede un contributo fondamentale a stabilire questo legame interdisciplinare.
Kurt Lewin nacque nel 1890 in una famiglia ebraica appartenente alla comunità che si raccoglieva attorno alla sinagoga di Moglino, all’epoca territorio della Germania imperiale e oggi in Polonia. Trasferitosi con la famiglia a Berlino, studiò filosofia dapprima con Husserl e poi con Ernst Cassirer, per poi specializzarsi in psicologia e laurearsi con Carl Stumpf. Avvicinatosi alle idee socialiste, attorno al 1919 formulò l’idea che l’applicazione della psicologia al lavoro dovesse avere come duplice scopo l’alta produttività aziendale e il beneficio psicologico del lavoratore, obiettivi a suo avviso validi tanto in un’economia socialista quanto capitalista. Dal 1921 lavorò nell’università di Berlino presso l’Istituto di psicologia, diretto da Köhler e dove si gettarono le basi del movimento della Gestalt. In particolare Lewin voleva creare una psicologia con basi scientifiche, dotata di leggi rigorose, matematicamente formalizzate e controllate sperimentalmente, che avesse la stessa dignità della fisica, oltre a reputare altrettanto importante lo sviluppo di un linguaggio concettuale non ambiguo in grado di descrivere le situazioni umane in modo logico, situazioni che a suo avviso dovevano non soltanto essere osservate ma anche verificate attraverso la ricerca sperimentale.
Nel 1933 abbandonò la Germania nazista e andò a vivere negli Stati Uniti, dove il panorama della psicologia era completamente diverso, dominato dal comportamentismo. Rappresentato inizialmente da John Watson, questo approccio «poneva un forte accento sul condizionamento e, nel suo radicale funzionalismo, tendeva a escludere in modo quasi assoluto lo studio della “mente”» (Heims, p. 233); in seguito i cosiddetti neocomportamentisti quali Tolman e Skinner modificarono in parte gli assunti iniziali, ma a differenza dei gestaltisti di formazione tedesca non diedero mai importanza all’esperienza soggettiva né considerarono la psicologia sotto l’aspetto filosofico, vedendola piuttosto come una tecnica per prevedere e influenzare il comportamento umano. Il gruppo Macy comunque non comprendeva molti comportamentisti, e i pochi presenti non erano su posizione ortodosse. Donald Marquis, che negli anni Trenta aveva lavorato sui meccanismi neurofisiologici del condizionamento e nel 1940 aveva pubblicato uno dei testi fondamentali della psicologia di scuola comportamentista (Conditioning and Learning, con Ernest Hilgard), nel dopoguerra si poteva considerare ormai un ex-comportamentista, orientandosi sulla psicologia sociale dei sistemi organizzati più che su quella fisiologica. Theodore Schneirla, studioso di psicologia comparata, si era interessato principalmente al comportamento di formiche e altri animali, sottolineando l’importanza delle similitudini tra comportamento umano e animale ma mettendo in guardia dai pericoli dello zoomorfismo, preferendo invece evidenziarne le differenze. Inoltre, pur dubitando della validità del concetto unificante di “mente”, «riconosceva che vari tipi di pensiero, simbolizzazione e immaginazione umani sono funzioni che possono essere studiate senza ricorrere all’osservazione di comportamenti veri e propri». (Heims, p. 235)
Lewin dal canto suo, a differenza di Frank e Mead, o di Fremont-Smith e Kubie, concepì il comportamento di una persona in un particolare momento non come “causato” dalla sua esperienza infantile o dalla sua personalità, ma come funzione del “campo” del suo “spazio vitale”, un concetto di sua invenzione. In una visione sistemica più che evolutiva, cercò di fornire basi matematiche a questi campi e a rappresentarli con diagrammi; e a differenza dei comportamentisti che vedevano l’individuo come agito da fattori non soggettivi, sostanzialmente “condizionato”, Lewin cercava di comprenderlo nel modo in cui si rapportava all’ambiente sui diversi piani corporeo, mentale e sociale. Pur riconoscendone il valore e l’influenza in quegli anni si allontanò dalla scuola di Berlino, come scrisse in una lettera aperta indirizzata al suo “caro” maestro Köhler che apriva il testo del 1936 Principi di psicologia topologica. Avendo come principale obiettivo «aiutare lo sviluppo di un linguaggio psicologico generalmente comprensibile e indipendente dalla scuole», Lewin descriveva gli esiti della sua lenta evoluzione che lo avevano portato ad adoperare «non soltanto il concetto di tempo ma anche quello di spazio». Influenzato da Cassirer si era interessato alla teoria della scienza fin dai primi anni di studio in Germania: «sentii vagamente che la giovane disciplina matematica “topologia” poteva essere di un qualche aiuto per rendere la psicologia una vera scienza» e nel far questo nel corso degli anni aveva dovuto prendere in considerazione «campi della psicologia sempre più ampi e a fronteggiare problemi sempre più complessi (…) che, per così dire, giacciono tra la psicologia e la matematica». In sostanza la psicologia era un campo ancora da scoprire assieme ai suoi concetti, e «poiché non abbiamo ancora quella conoscenza dei fatti che realmente basti per determinare questo sistema di concetti (…) sembra essere aperta un’unica via: procedere lentamente per tentativi, prendere decisioni con una certa riluttanza, avere sempre presente l’intero campo della psicologia, e stare nel più stretto contatto con il reale lavoro della ricerca psicologica.» Aggiungendo poco dopo, a sottolineare la grande apertura di Lewin nei confronti delle altre persone sia sul piano umano che su quello professionale: «Una tale impresa ha bisogno della cooperazione di un gruppo. Io mi sono sempre ritrovato piuttosto improduttivo come persona singola.» (Principi di psicologia topologica, pp. XI-XIII)
